عنصرية التفاوت وعنصرية التسوية

عنصرية التفاوت وعنصرية التسوية*

أ. د. عبد الوهاب المسيري**

العقل المادي والعلم قادران على رصد أمرين اثنين: الاختلافات المادية بين البشر، وكذلك القانون المادي العام الذي يسري عليهما. وتنتج عن هذا رؤيتان للبشر:

الأولى رؤية ترى البشر باعتبارهم أعراقًا وأجناسًا مختلفة لا يربط بينها رابط. وقد ظهر من هذا التصور عنصرية عصر التحديث والتفاوت، حيث يتم الإصرار على أن البشر مختلفون بشكل جوهري، وأن بعضهم قوي متفوق والبعض الآخر ضعيف متخلف. وباسم هذا التفاوت يصبح من حق القوي المتفوق أن يبيد أو يوظف الضعيف المتخلف.

ولكن هناك شكلًا جديدًا من العنصرية، وهي عنصرية التسوية. وتصدر عنصرية التسوية عن أن ثمة قانونًا عامًا يسري على كل البشر، فهم من ثم متساوون، ولكن هذا القانون نفسه يسري أيضًا على الحيوانات والكائنات الطبيعية، ومن ثم فإن المساواة بين البشر تتصاعد لتصل إلى التسوية بين كل الكائنات في جميع الوجوه فتسقط الإنسانية المشتركة.

 وهذا هو العنصر المشترك بين العنصريتين – إنه هجوم على الطبيعة البشرية وعلى إنسانيتنا المشتركة، فلنصبح إما أعراقًا مختلفة لا يربطها رابط، أو تصبح مادة طبيعية عامة لا تتميز بأية خصائص إنسانية تفصلها عن الكائنات الأخرى.

العنصرية الغربية في عصر التحديث (عنصرية التفاوت)

عنصرية التفاوت هي الإيمان بوجود تمايز ثقافي بين الأجناس، وبأن هذا التمايز له أساس مادي (بيولوجي/ بيئي/ وراثي)، ثم الانتصار للجنس الذي ينتمي إليه الفرد أو المجتمع باعتباره جنسًا متفوقًا، وهو ما يمنح عضو هذا الجنس المتفوق حقوقًا ومزايا ومكانة لا تُمنح لأعضاء الأجناس الأخرى.

ويمكن تلخيص الأفكار الأساسية للفكر العنصري الغربي في عصر التحديث والإمبريالية فيما يلي:

 1- الحضارات غير الغربية أدنى بكثير من الحضارة الغربية على المستويات السياسية والاجتماعية والأخلاقية.

  2- الشعوب غير الغربية تختلف عِرْقيًّا عن الشعوب الغربية، وهذا الاختلاف وراثي.

 3- ولأن الحضارة والعِرق هما شيء واحد، فإن التخلف الحضاري أمر وراثي وبالتالي حتمي.

والعنصرية في تصورنا هي تجلٍ للرؤية المعرفية العلمانية الإمبريالية. ويمكن القول: إن عنصرية عصر التحديث تبدأ مع الفكر الإنساني (الهيوماني) الغربي ذاته، فهذا الفكر وضع الإنسان في مركز الكون دون استخلاف من الإله. ولكن هذه الإنسانية انحدرت بسبب إطارها الطبيعي/ المادي إلى إمبريالية، فبدلًا من أن يضع الإنسان الغربي الجنس البشري في مركز الكون وضع الجنس الأبيض في هذا المركز، ووضع بقية البشر في الهامش؛ وبدلًا من أن يكون الهدف من الوجود في الكون هو تحقيق مصلحة الإنسان أصبح الهدف هو تحقيق مصلحة الإنسان الأبيض؛ وبدلًا من الإيمان بأسبقية الإنسان على الطبيعة أصبحت المسألة هي أسبقية الإنسان الأبيض على الطبيعة وبقية البشر. ولذا كانت عملية الغزو الاستعماري هي عملية غزو وحوْسَلة[1] للطبيعة المادية وللمادة البشرية الموجودة عليها، أي لبقية شعوب العالم.

وقد دعَّم الإنسان الغربي دعوى المركزية لنفسه بمجموعة من النظريات الخاصة بعالم الأخلاق والهوية والحضارة تدور في إطار المرجعية المادية الكامنة وتؤكد تفوقه. وهذه النظريات هي ما يطلق عليه النظرية العنصرية التي شكّلت إطارًا شاملًا لرؤية الذات والحضارة والسلوك. ولعل ظهور الفكر العنصري كان أمرًا حتميًا بعد تراجع الرؤية الدينية في الغرب وتصاعد معدلات العلمنة والواحدية وغياب أي مرجعية نهائية متجاوزة. وقد وجدت الحضارة الغربية العلمانية ضآلتها في كل من العرق والنظرية العنصرية.

والنظرية العنصرية هي محاولة علمانية مادية لتحديد من هو الإنسان، حسب مقاييس مادية ملموسة، دونما حاجة إلى أي مقولات غير مادية. فهي نظرية تُنكر وجود روح مفارقة للجسد، وتفترض وحدة الروح والجسد. ويتصور أصحاب هذه المقاييس أنها علمية ذات مقدرة تفسيرية لكل الظواهر.

فالأمة، على سبيل المثال، ليست جماعة من الناس تؤمن بدين أو بمنظومة قيمية معينة متجاوزة لها يمكن الاحتكام إليها، وإنما هي مجموعة من البشر تتسم ببعض السمات الإثنية أو المادية الكامنة فيها، ومعنى هذا أن تعريف الذات أصبح يستند إلى مجموعة من المقولات المادية. ومن هنا ظهور أفكار مثل الــدم والتربة باعتبارهما الأسس المادية التي تستند لها الأمة. بل إن مفاهيم القومية العضوية كلها تدور في مثل هذا الإطار المادي. وقد استندت النظرية العنصرية في بادئ الأمر إلى مفهوم العِرق بالمعنى الضيق للكلمة. والعِرق، عادة، مسألة وراثية بيولوجية كامنة في الإنسان ذاته، ولذا فقد اتجهت الدراسات العِرقية إلى التركيز على حجم جمجمة الإنسان ولون عيونه وشعره وطوله وقوته العضلية، أي إنه تم النظر للإنسان باعتباره مادة محضة، يتسم بصفات المادة وحسب، ويُقيَّم بطريقة مادية محضة، فهو يحوي داخله من العناصر البيولوجية المادية ما يكفي لتفسيره.

وقد ذكرت دائرة المعارف البريطانية عبارة “مجموعة عرقية” ووصفتها بأنها جماعة من البشر لها صفات بيولوجية محددة أو صفات ثقافية وقومية محددة أو مجموعة من كل هذه الأشياء. ويلاحظ أن المجال الدلالي اتسع هنا من عِرق إلى شعب إلى موروث ثقافي، أي إن ثمة ترادفًا بين العِرق والإثنية. كما أن التفوق العرقي لا يعبر عن نفسه في خصائص بيولوجية وحسب، وإنما في أشكال إثنية وحضارية مختلفة. ومن ثم، فإن التفوق الحضاري والإثني والقوة العقلية والقدرة على غزو الآخر وسحقه هو مجرد تنويعات على العِرق أو تجليات له. وهي كلها، على أية حال، إنجازات مادية تتبدى في عالم المادة المحسوس. وقد تبدت هذه الأفكار نفسها في فكرة القومية العضوية، وتشكل إطار الفكر القومي العلماني بشكل عام.

وقد ظهرت نظريات سياسية عديدة تختلف في درجة عنصريتها، فمنها من يرى المتخلفين على أنهم أقرب إلى الحيوان منهم إلى البشر وبالتالي يجب إبادتهم، ومنها من اتخذ موقفًا أكثر رِقة ونظر للمتخلفين باعتبارهم يحتاجون إلى رعاية خاصة، ولابد أن يؤخذ بأيديهم وأن يوضعوا تحت الوصاية، وكأنهم أطفال أو عناصر في الطبيعة يمكن توظيفها. وبغض النظر عن مدى قسوة أو رقة النظرية، نجد أن الافتراض الأساسي هو افتراض التخلف الدائم لبعض الأجناس والتفوق الدائم للبعض الآخر. وهذا التفاوت من المنظور العنصري الغربي تفاوت حضاري يستند إلى تفاوت عرقي، وهو تفاوت يمكن دراسته من خلال المناهج العلمية المادية على حد زعم المنادين بالنظرية العنصرية.

والنظرية العنصرية الغربية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بتصاعد معدلات التوسع الإمبريالي المرتبط بدوره بتصاعد معدلات العلمنة في الداخل الأوربي. ولقد أشار كاتب مدخل (العلاقات بين الأجناس) في دائرة المعارف الدولية للعلوم الاجتماعية إلى أنه يمكن القول بأن عهد العلاقات بين الأجناس قد بدأ مع التوسع الذي حققته القوى الأوربية الكبرى فيما وراء البحار ابتداء من القرن الخامس عشر فصاعدًا. لكن هذا الاحتكاك الأوَّلي بين الأجناس لم يتم في إطار التفوق التكنولوجي الأوربي. فالمغول في الهند والعثمانيون في البحر الأبيض المتوسط كانوا لا يزالون في قوة أي دولة أوربية أخرى، وكان في مقدورهم صدّ أي هجمات أوربية. وكان في مقدور الصينيين واليابانيين حتى القرن التاسع عشر أن يفرضوا شروطهم على الأوربيين الذي يودون دخول بلادهم والاتجار معهم. بل إن إفريقية ذاتها كان فيها دول قادرة على صد الهجمات العسكرية الغربية. الاستثناء الوحيد لهذه القاعدة كان الأمريكتين، ذلك لأن سكان شعوب هاتين القارتين الأصليين كانوا قد انقطعوا عن التطورات التكنولوجية التي حدثت في القارات الأخرى، ولذا كان من السهل على الإنسان الأبيض المسلح أن ينشئ إمبراطوريات غربية هناك، وبالتالي فقد ظهرت في إسبانيا (في القرن السادس عشر) أولى النظريات العنصرية.

وفي منتصف القرن الثامن عشر، تغيَّر الوضع بسبب جهود الدول العلمانية القومية في الغرب التي رشَّدت الداخل الأوربي وحققت تقدمًا تكنولوجيًّا ضخمًا، واندفعت بجيوشها إلى أرجاء العالم، وكسبت معظم المعارك العسكرية. وهنا، بدأ الأوربيون يدركون تفوقهم المادي. وبينما كانت أحاسيس التفوق في الماضي تستند إلى الادعاءات الدينية أو الفكرية التي يطلقها الإنسان عن نفسه، وهي ادعاءات فكرية ذاتية واهية، بدأت أوروبا بعد الثورة الصناعية ترى أن تفوقها يستند إلى حقائق مادية مثل الآلات والمدافع. وقد ظل هذا الإحساس يتزايد حتى بداية القرن العشرين حين أصبح الغرب يرى تفوقه باعتباره حقيقة مادية علمية تساندها نظريات أخلاقية عرقية، مثل نظرية داروين التي ترى أن القيمة الأساسية هي قيمة البقاء، وأن الآلية الأساسية لهذا البقاء هي الصراع المسلح، كما تدعمها أبحاث (علمية) أخرى ربطت بين الانتماء العرقي والحضارة. وقد بيَّن كاتب مدخل العنصرية في دائرة المعارف البريطانية أنه ليس من المصادفة أن العنصرية ازدهرت في وقت حدوث الموجة الثانية الكبيرة من التوسع الاستعماري الأوربي والزحف على إفريقية (حوالي عام ١٨٧٠م) وهو وقت ظهور الصهيونية وبداية الاستيطان الصهيوني في فلسطين.

وقد بيَّن المفكر النازي ألفريد روز نبرج – أثناء محاكمته في نورمبرج – أن العنصرية جزء أصيل من الحضارة الغربية الحديثة، وأكَّد لقضاته أن هناك علاقة عضوية بين العنصرية والاستعمار. وقد أشار إلى أنه عثر على لفظة “سوبرمان” في كتاب عن حياة اللورد كتشنر، وهو الرجل الذي قهر العالم. كما أكد أنه صادف عبارة “العنصر السيد” في مؤلفات عالِم الأجناس الأمريكي ماديسون جرانت والعلامة الفرنسي جورج دي لابوج. وأضاف قائلًا:(إن هذا النوع من الأنثربولوجيا العنصرية ليس سوى اكتشاف بيولوجي جاء في ختام الأبحاث التي دامت ٤٠٠ عام)، أي منذ عصر النهضة في الغرب وبداية مشروع التحديث. ومعنى هذا أن العنصرية ليست مرتبطة بالاستعمار وإنما بالرؤية المعرفية العلمانية والإمبريالية وبمشروع الإنسان الغربي التحديثي، من حيث المركزية التي منحها الإنسان الغربي لنفسه منذ عصر نهضته باعتباره كائنًا ماديًا متفوقًا على الآخرين، وكيف تصاعد هذا الاتجاه حتى وصل الذروة في القرن التاسع عشر حين أصبحت النظرية العنصرية أحد الأطر المرجعية الأساسية للإنسان الغربي. وظهر علماء مثل جورج دي لابوج، الذي انطلق من نظرية المجتمع ككيان عضوي، وأكد أن الجنس الإنساني لا يختلف عن الجنس الحيواني، أي إن كليهما ينتمي إلى عالم الطبيعة. ولذا دعا إلى أخلاقيات جديدة مبنية على الانتخاب الطبيعي وعلى الصراع الدائم والبقاء للأصلح بدلًا من الأخلاق المسيحية. وانطلاقًا من كل هذه المفاهيم المحورية في الحضارة العلمانية – من فلسفة – داروين ونيتشه ووليام جيمس-، طرح دي لابوج تصوره لتفوق الجنس الآري باعتباره الجنس الأرقى الأقدر على الصراع والبقاء وذبح الآخرين. ولم يكن دي لابوج وحده ضالعًا في ترويج مثل هذه الأفكار، إذ كان يشاركه فيها جو بينو وهيبوليت تين وجوستاف لوبون وإدموند درومون. وقد روّج لهذه الأفكار (في ألمانيا) أوتو أمون وأرنست هايكل وأوتو فينينجر (المفكر الألماني اليهودي الذي تأثر به هتلر) وهوستون تشامبرلين. أما في إنجلترا، فقد كان هناك و.ف إدواردز، وتوماس آرنولد وجيمس هنت مؤسس جمعية لندن الأنثروبولوجية الذي ذهب إلى أن الطريقة الوحيدة لجعل علم الأنثروبولوجيا أكثر حيادية هو تحريره من القيم الأخلاقية الإنسانية. وكان من أهم المفكرين روبرت نوكس الذي أثَّرت أفكاره في داروين صاحب نظرية التطور التي كــان من اليسير على دعاة العنصرية أن يتبنوا منظورها اللاأخلاقي، كما فعل نيتشه، وأن ينقلوا مفاهيمها من عالم الحيوان إلى عالم الإنسان وأن يطبقوها على شعوب الأرض لتبرير الغزو والإبادة. ولم تكن هذه كتابات شخصيات هامشية، بل كانت شخصيات أساسية في تاريخ الحضارة الغربية. وقد تُرجمت أعمال جوستاف لوبون إلى معظم اللغات، كما أن أكثر الكتب شيوعًا في فرنسا في القرن التاسع عشر كان هو كتاب دورمون “فرنسا اليهودية”، وفي نهاية القرن اكتسح داروين ونيتشه الجميع.

وأصبح الإنسان الغربي يتحرك في إطار شعارات عرقية/حضارية صريحة مثل “عبء الرجل الأبيض” (في إنجلترا) و”المهمة الحضارية” (في فرنسا) و”القدر المحتوم” (في الولايات المتحدة) و”تفوق الذات العضوية القومية” (في كل مكان في العالم الغربي).

وقد كانت النازية من أكثر الأيديولوجيات العلمانية تطرفًا في تطبيق النظرية العنصرية على الذات (الألمان) والآخر. وتحركت الجيوش النازية في إطار أطروحات مادية تدَّعي أنها علمية تمامًا، فقامت بتقسيم العالم بأسره إلى الجنس الآري والأجناس الأخرى، وقد أصبحت هذه الأجناس شأنها شأن المصادر الطبيعية مادة لا قداسة لها؛ شيئًا مباحًا يمكن توظيفه لصالح الجنس الأرقى. في هذا الإطار، أصبح الآخر إما مادة تُوظَف أو مادة غير نافعة. فصُنِف اليهود (والغجر وبعض السلاف والمعوَّقين) وغيرهم على أنهم غير نافعين، فتم فرزهم فأُبيدت العناصر التي لا يمكن إصلاحها، وتسخيرها، وتم توظيف الباقي. وكانت القوات الألمانية تتحرك ومعها مقاييس صارمة لقياس درجة الآرية والنوردية. ولأن الدولة النازية كانت تعاني من نقص في المادة البشرية، فإنه تم قبول بعض عناصر من الجنس السلافي ممن يتسمون بما لا يقل عن ٨٠٪ من الصفات الآرية العضوية (مثل الشعر الأشقر والعيون الخضر وطول القامة)، فكانت تقام لهم برامج “للألمنة الكاملة”، وكانوا يُلحقون بالجيوش النازية. ويظهر تمسك النازيين بالقيم المادية العلمية في علاقتهم باليهود القرائين في شبه جزيرة القرم، إذ إنه تقرر إبادتهم، ولكن مندوبي يهود القرم بيّنوا للقيادة النازية المحلية أنهم ليسوا يهودًا حاخاميين وإنما قراؤون، ولذا فهم لا يعانون من العقلية اليهودية الطفيلية ولا ينتمون لليهود عرقيًّا. فأرجئ قرار الإبادة، وقامت السلطات النازية بإجراء البحوث العلمية اللازمة. وحينما ثبت صِدق قول يهود شبه جزيرة القرم (القراؤون) تم تجنيدهم في القوات النازية بدلًا من إبادتهم.

العنصرية الغربية في عصر ما بعد الحداثة (عنصرية التسوية)

عنصرية التسوية هي عنصرية تساوي بين البشر والكائنات الأخرى. والعنصرية الغربية شأنها شأن الظواهر العلمانية تمر بمرحلتين: مرحلة التحديث (التقشف والثنائية الصلبة)، ومرحلة ما بعد الحداثة والاستهلاك والنظام العالمي الجديد والسيولة الشاملة. ويبدو أن العنصرية الغربية بدأت تدخل مرحلة ما بعد الحداثة والسيولة الشاملة، فهي لا ترفض التفاوت بين البشر وحسب، وإنما ترفض التفاوت بين البشر والكائنات الحية الأخرى، أي إنها ترفض الطبيعة البشرية كمرجعية نهائية وكمركز ثابت، وتقبل الطبيعة/المادة وحسب كمقياس وحيد؛ فالإنسان، في هذا الإطار، سقفه مادي ودوافعه مادية وأهدافه مادية، وما عدا ذلك فمجرد أوهام، أي إن العنصرية الجديدة ليست معادية لجماعة إنسانية بعينها لحساب جماعة أخرى، وإنما هي عنصرية موجهة ضد العنصر الإنساني نفسه، وضد ظاهرة الإنسان ذاته ككائن متميز، وضد مفهوم الطبيعة البشرية والمعايير البشرية والمرجعية الإنسانية والجوهر الإنساني كشيء متميز في عالم الطبيعة.

هذه العنصرية الجديدة تأخذ شكل دعوة مساواة وتسامح وتعددية، وتستخدم مفردات الخطاب التقليدي المعادي للتفاوت بين البشر، ولكن داخل منظومة معرفية مختلفة تمامًا. فهي لا تهاجم التفاوت بين الإنسان وأخيه الإنسان وحسب وإنما تهاجم التفاوت بين الإنسان من جهة و(أخيه) الحيوان والنبات من جهة أخرى، أي إنها محاولة لتسوية الإنسان بالكائنات الطبيعية (ومن هنا تسميتنا لها بـ عنصرية التسوية). وهي تسوية مفهومة تمامًا في إطار أن الإنسان هو مجرد إنسان طبيعي (اقتصادي أو جسماني) يرد بأكمله إلى قوانين المادة والحركة، فالمساواة أو رفض التفاوت (هنا) هو في واقع الأمر شكل من أشكال العداء للإنسان (بالإنجليزية: anti-humanism). وقد يعني التسامح الذي ينادي به الخطاب العنصري الجديد حرية مباشرة وتراجعًا عن التعصب التقليدي، ولكنه تسامح يعبر عن عدم الاكتراث بالهوية أو بخصوصية الآخر (إلا باعتبارها زخرفًا سلبيًا ومصدرًا للمتعة). بل إن التسامح هنا هو تعبير عن لاإنسانية الإنسان، فالمطلوب من الإنسان هو أن يصبح إنسانًا طبيعيًا عامًا ليس له حدود إنسانية خاصة، إنسانًا مرنًا قادرًا على تغيير قيمه بعد إشعار قصير، ويتقبل ما يمليه عليه قطاع اللذة من أحلام وأوهام. ويتسم هذا الإنسان بأن دوافعه واحتياجاته واستجاباته طبيعية مادية، ومثل هذه الدوافع والاستجابات الطبيعية تُبعده عن عالم الإنسان وتدخله في عالم الأشياء الطبيعية وتجعل منه انسانًا ذا بعد واحد لا يمكنه تجاوز واقعه المادي، بل ولا يحلم بهذا. ومن هنا الإصرار على الدفاع عن حقوق الشعوب المضطهدة والشواذ جنسيًا والتمركز حول الأنثى وحقوق الحيوانات والحق المطلق لأي فرد في أن يفعل ما يشاء. فالدفاع ليس عن الإنسان وإنما هو في واقع الأمر هجوم على أي معيارية إنسانية وعلى مركزية الإنسان في الكون، وهي عملية تسوية للإنسان بالكائنات الطبيعية ورده إلى القاسم المشترك الأصغر الطبيعي المادي، وهي النقطة التي تظهر فيها السمات المشتركة بين الإنسان والحيوان.

ويأخذ الهجوم على هذه المعيارية البشرية شكلًا مغايرًا تمامًا في المجتمعات الغربية الحديثة وإن كان يؤدي إلى النتيجة نفسها، فثمة إصرار غير عادي على استخدام مصطلح “أقلية” للإشارة إلى كل جماعة بشرية، فأعضاء الجماعات الإثنية أقلية، وكذلك أعضاء الأقليات الدينية، والنساء أقلية، والأطفال أقلية، والشواذ جنسيًا أقلية، والمعوّقون أقلية، والبدينون أقلية والمسنون أقلية. ويصرّ أعضاء كل جماعة من هؤلاء بشكل هستيري على أنهم أقلية لها سمات فريدة وهوية متفردة تستحق الحفاظ عليها ولا يمكن لأي أحد خارجها أن يفهمها. ومثلًا قد تم اكتشاف أذن الكترونية تساعد الصم على السماع، فاحتج أحدهم بقوله: إن لغة الإشارة التي يستخدمها الصم والبكم هي لغة فريدة يجب ألا نفرط فيها! وهذه حالة ولا شك متطرفة، ولكنها مع هذا دالة. والشيء نفسه ينطبق على الشواذ جنسيًا، فإن جاء أحد الأطباء وقال: إن الشذوذ الجنسي له أصول بيولوجية وأن الشاذ جنسيًا ليس مسؤولًا عن شذوذه، فهذا يقابَل بالترحاب لأنه حوَّل الشذوذ إلى حالة نهائية طبيعية. وقد أُعيد تصنيف الشذوذ الجنسي في المحافل العلمية الغربية باعتباره شيئًا طبيعيًا عاديًا. ولكن إن ظهر أحد الأطباء وقال: إنه يمكن إجراء عمليات جراحية لإزالة الأسباب التي تؤدي إلى الشذوذ الجنسي فإن الدنيا ستقوم ولا تقعد، لأن هذا فيه افتراض بأن الشذوذ الجنسي انحراف عن معيارية إنسانية.

وإن قمنا بتحليل الخطاب ما بعد الحداثي الخاص بالأقليات لاكتشفنا أنه لا علاقة له بالتسامح أو بقضية الحقوق، وإنما هو محاولة لهدم المعيارية الإنسانية. فعلى سبيل المثال، في حوار جرى في إحدى الكنائس، اقترح أحد القساوسة ضرورة التسامح مع الشواذ جنسيًّا ومحاولة مساعدتهم، فرُفِض هذا الاقتراح، فهو يفترض وجود معيارية إنسانية، وأصرّ المجتمعون على ضرورة تطبيع الشذوذ الجنسي، بمعنى قبوله باعتباره أمرًا طبيعيًا. وقُلْ الشيء نفسه عن قضية الحقوق، فإن دافع أحد عن قضية المرأة أو عن قضية اليهودي باعتبار أنها مسألة حقوق، فإن هذا يُعد غير كافٍ بالمرة، فالمهم هو الهوية الفريدة واللغة الخاصة. ولذا تصبح قضية الرموز أكثر أهمية من قضية الحقوق، وتصبح من المطالب الأساسية لحركة تحرير المرأة تأنيث اللغة. ويظهر هذا بوضوح في قضية اليهود. فالدفاع عن حقوقهم المدنية في بلادهم لا يُعد أمرًا كافيًا، إذ إن المشكلة هي مشكلة الهوية اليهودية التي لا يمكن أن تتحقق إلا في أرض الميعاد.

وهذا الإصرار على أن كل أعضاء الجنس البشري هم مجموعة من الأقليات (لكلّ هويتها المتفردة) يعني أنه لا يوجد أغلبية، وأن لكل أقلية حقوقًا مطلقة، وهو ما يعني في واقع الأمر أنه لا توجد إنسانية مشتركة وإنما توجد حالة الطبيعة/ المادة، وهي حالة صراع مادية بين الجماعات البشرية المتنافرة المتناحرة، ولا مجال لأن يتفاهم إنسان مع آخر انطلاقًا من إنسانية مشتركة، وكأن مثلًا كل البشر مكوّنون من يهود وأغيار، فعضو الأقلية من شعب الله المختار وبقية البشر هم الأغيار المتربصون به. ومن هنا التركيز على الاغتصاب في أدبيات التمركز حول الأنثى وعلى المذابح التي دُبرت ضد اليهود في الأدبيات الصهيونية. وإذا كانت عنصرية التسوية تُنكر وجود أي جوهر إنساني متميز مستخدمة ديباجات التسامح، فإن تحويل كل البشر إلى أقليات هو إنكار لوجود أي جوهر إنساني متميز من خلال استخدام ديباجات الفرادة، ولكن المحصلة النهائية واحدة. ومع هذا، يجب التنبه إلى أن النمط الأكثر شيوعًا في عنصرية التسوية هو استخدام ديباجات التسامح والسيولة، وليس ديباجات الفرادة والحقوق المطلقة.

وإذا كانت ألمانيا النازية هي البلد الذي وصلت فيه عنصرية عصر التحديث والتفاوت قمتها، فإن الولايات المتحدة هي البلد الذي تصل فيه عنصرية ما بعد الحداثة والتسوية إلى قمتها، فهي الحضارة التي بدأ يسود فيها نمط التسوية والعنصرية الجديدة التي تهدف إلى إزالة الحدود تمامًا وصهر كل الهويات.

فالمجتمع الأمريكي مجتمع بلا تقاليد حضارية أو دينية سابقة، ذلك أن أمريكا لم تتشكل فيها هوية إثنية محددة. وحضارة أمريكا حضارة مهاجرين قادرين على التكيف السريع، والنشاط الأساسي للإنسان فيها هو البيع والشراء والإنتاج والاستهلاك، والبحث عن اللذة وتعظيمها، ولذا فهي حضارة يمكن أن يظهر فيها الإنسان الطبيعي ذو البعد الواحد. ولعل شعر وولت ويتمان، شاعر الديموقراطية الأمريكية، أصدق تعبير عن ذلك. وما يسمونه أتون الصهر هو الآلية التي يتم بها الصهر الخاص المتعين للإنسان ليظهر الإنسان الطبيعي المادي العام. وكرد فعل لهذا، تظهر الإثنية والأصولية الدينية (بل والعنصرية التقليدية) كمحاولة لتأكيد الهوية الإنسانية. ولكن العقد الاجتماعي الأمريكي قد حصر حق التعبير الإثني والديني في رقعة الحياة الخاصة، أما رقعة الحياة العامة فهي خالية من هذا تمامًا. والولايات المتحدة، وهي أيضًا البلد الذي يوجد فيه أكبر عدد ممكن من الأقليات بالمعنى الجديد للكلمة على وجه الأرض، ولذا فقد سماها أحدهم الولايات غير المتحدة.

وقد ظهرت عنصرية التسوية هذه في فرنسا بشكل واضح إبان الهيجان ضد المسلمين، فقد اتضح لهذا المجتمع العلماني أن أعضاءه غير قادرين على تقبل المسلمين كمسلمين، وأنه على أتم استعداد لأن يتقبلهم بعد أن يتم ترشيدهم وعلمنتهم فيصبحوا فرنسيين، أي أشخاصًا طبيعيين ومادة لا طعم ولا لون ولا رائحة لها، ومن هنا حديثهم عن الإسلام الفرنسي، أي الإسلام الذي لا يتعارض مع القيم الطبيعية المادية.

وعنصرية التسوية الجديدة تتسق مع الاستهلاكية العالمية، أو النظام العالمي الجديد، تمامًا مثلما كانت العنصرية القديمة تعبيرًا عن الإمبريالية العالمية أو النظام العالمي القديم. وعلى الرغم من أن كلتا الرؤيتين يدور في إطار مرجعية واحدية مادية للعالم، إلا أن الإمبريالية العالمية كانت تستخدم فكرة التفاوت بين الأجناس لتبرر عملية تحويل شعوب آسيا وإفريقية إلى مادة دنيا وعمالة رخيصة، وتحويل بلادهم إلى مصدر للمواد الخام وأسواق يحتكرها البلد المستعمِر بحيث يحل الغرب مشاكله ويزداد تماسكه ويرتفع مستواه الحضاري. أما الاستهلاكية العالمية، فإنها تستخدم فكرة المساواة أو التسوية الطبيعية الكاملة بين البشر والكائنات الطبيعية لتحوّل البشر جميعهم في الشرق والغرب إلى مادة استهلاكية إنتاجية وتحوّل العالم كله إلى سوق واحدة لا يفرق بين أبيض وأسود أو عربي وعجمي، فكلهم تم ردهم إلى القاسم المشترك الأصغر الطبيعي المادي.

وإذا كان رمز العنصرية القديمة هو طرزان – الرجل الطبيعي الأبيض القوي في غابات إفريقية – الذي يدّعي أنه يفرض النظام وقدرًا من الحضارة على السود الذين حوْله ويدوس عليهم، فإن رمز العنصرية الجديدة هو مادونا -الأنثى ذات الأصل الإيطالي الكاثوليكي والتي ليست من أصل أبيض بروتستانتي كما أنها ليست من الغابة الإفريقية وإنما من المدينة (أيّ مدينة) ومتاحة للذكر (أيّ ذكر)! ولعل إعلانات بنيتون (ألوان بنيتون المتحدة) وثيقة هامة للتعبير عن عنصرية عصر ما بعد الحداثة المعادية للإنسان، ففي أحد الإعلانات يظهر راهب يُقبّل راهبة في فمها. والرسالة هنا ليست هجومًا على المسيحية وإنما هي تعظيم للسيولة واللامعيارية والتسوية. وهناك إعلان آخر لمجموعة من المراهقين من كل الأجناس وهم يتعانقون في سيولة طبيعية مادية كونية كاملة. في هذا الإعلان لا يتساوى الأبيض مع الأسود مع الأصفر، بل ويفقد كل إنسان حدوده ويتساوى الإنسان مع الكائنات الطبيعية. وتصل هذه التسوية الكاملة في الإعلان الشهير الذي يضم ما يزيد على خمسين عضوًا من أعضاء التأنيث والتذكير لكل الأعمار والألوان. وهنا أصبحت المساواة تسوية كاملة، ولم يبق من الإنسان إلا جسده، وتم تبسيطه واختزاله إلى معدة (المنفعة) وأعضاء تأنيث وتذكير (اللذة). واستمرت عملية التبسيط والواحدية بحيث اختُزل الإنسان إلى مبدأ مادي واحد هو الجنس (اللذة) فاستبعدت المعدة وظهر الإنسان الجسماني الذي اختزل تمامًا إلى عضو التذكير والتأنيث، وهي النقطة التي يحدث فيها تلاق كامل بين النظم الاشتراكية والرأسمالية، وبين الذكر والأنثى، وبين الإنسان والحيوان، إنها نقطة الصفر العلمانية الحقة والسيولة الشاملة وعنصرية التسوية.

وتظهر هذه العنصرية الجديدة المعادية للإنسان، والتي تقوم بتسويته بالكائنات الأخرى وتصفي كل الثنائيات وتنكر كل تجاوز، في أفكار العالم البريطاني ريتشارد دوكنز Richard Dawkins (أستاذ علم الأحياء في جامعة أكسفورد) الذي يبدأ منظومته بالقول بأن الإيمان بإله متجاوز للنظام الطبيعي إن هو إلا خلل في العقل يشبه الفيروس الذي يصيب الكومبيوتر، أي إن المرجعية النهائية هنا هي الطبيعة المادة التي تشبه الكومبيوتر المبرمج بدقة بالغة. وقد بدأ دوكنز حركة سياسية لمنح القرود (باعتبارهم أقلية مضطهدة) حقوقًا متساوية مع البشر، على أساس الأطروحة الداروينية التي تذهب إلى أن الإنسان والقردة متساوون من الناحية الجوهرية وإلى أننا نحن أنفسنا (في واقع الأمر) قرود. ثم يصفي دوكنز كل الثنائيات حين يؤكد أن الإنسان يسقط في شكل من أشكال الازدواجية الأخلاقية حين يُطبق منظومة أخلاقية على نفسه مختلفة عن تلك التي يطبقها على القردة!

وظهر ما يسمى “مشروع الفرد الأعظم” الذي أصدر “إعلان القردة العليا” على غرار إعلان حقوق الإنسان. ويبدأ الإعلان بما يلي: (نحن نطالب بتأسيس جماعة من القردة العليا من الأعضاء المتساوين في الحقوق تضم ما يلي: البشر -الشمبانزي – الغوريلا – والأورنج أو تانج). وقد عرَّفت عالمة الأنثروبولوجيا الهولندية بربارة نوسكي Barbara Noske هدف هذا الإعلان بأنه (فك التمركز حول الإنسان).

بدأ مشروع القِرد الأعظم في لندن في يوم ١٤ يونية ١٩٩٣م. وقد بدأ بمقال في مجلة التايمز في ٧ يونية كتبه أستاذ من جامعة برنستون يسمى آلان ريان Alan Ryan بعنوان: هل للقردة العليا حقوق؟ بيَّن فيه أن مجموعة من الأكاديميين المتميزين، مثل بيتر سنجر Peter Singer، وهو منظِّر حركة تحرير الحيوانات وحقوق الحيوان، وباولا كافالييري Paola Cavalieri وجين جودال Jane Goodall، يساندونه في هذه الحركة. وقد نحت ريان مصطلح speciesism، أي التمييز ضد الأنواع الحيوانية الأخرى، على غرار racism أي التمييز ضد العناصر البشرية الأخرى.

ثم كتب دوكنز مقالًا في مجلة نيو ساينس New Science ذا طابع معرفي. فهو يرى أن الإيمان بأن الإنسان يشغل مكانة خاصة في الكون هو تعبير عما سماه “العقل غير المستمر” discontinuous mind)، أي العقل الذي يرى عدم استمرار في الكون، أي يرى أن ثمة مسافة بين الإنسان والطبيعة، وهو مفهوم يرى أن الإنسان مفهوم مطلق مختلف عن مفهوم القرد، وهذا التمييز وهذه الثنائية – في تصوره – هي مصدر كل الشرور. أما النظرية التطورية فهي تنكر عدم الاستمرار، وترى استمرارًا كاملًا بين الإنسان والقردة. ولذا، فإن مقولة قرد تتضمن مقولة إنسان. وقد أكد دوكينز أن المواقف الأخلاقية للمجتمع في الوقت الحالي تستند إلى المقولات النوعية (speciest) أي التي تفرّق بين الأنواع وتؤكد عدم الاستمرار.

ثم يرمي دوكنز بالقفاز في وجه كل من يؤمن بإنسانية الإنسان واختلافه عن الحيوان، فيقول: (وماذا لو نجح أحد العلماء في تطوير هجين من الإنسان والقرد. في هذه اللحظة، سيصيح القساوسة والمحامون والإنسانيون والرجعيون ويقفون ضد هذا الإنجاز العلمي الذي يدعم نظرية الاستمرار، وهو ما يدل على تحجرهم وإيمانهم بقيمهم الأخلاقية المتحجرة، والقيم الأخلاقية ليست مصنوعة من الحجر، فهي خاضعة للتغير). وقد أتْبع هذه المقالة بمقالة ثانية يُبيّن فيها كيف يمكن تمثيل القرود في المحاكم لحماية حقوقهم، وهاجم محاولة بعض الرجعيين في أن يضعوا خطًا أخلاقيًّا فاصلًا بين الإنسان والقردة، ودعا إلى تصنيف الإنسان على أنه نوع ثالث من أنواع الشمبانزي.

واليهود ضحايا لهذا النوع من العنصرية الجديدة. وتبدَّى هذا في فقدانهم هويتهم في كل من الولايات المتحدة وإسرائيل. ومع أن هذه العملية تُسمى أمركة، فإنها في واقع الأمر علمنة متطرفة لا يرتبط نتاجها بأي حضارة. وإذا كنا نشكو في الماضي من الإمبريالية الثقافية، فإن الجديد في هذه المرحلة من تطور المنظومة العلمانية الإمبريالية هو أنها لا تُصدّر لنا ثقافة متكاملة مرتبطة بهوية محددة، وإنما تُصدّر أشكالًا شبه ثقافية نابعة من الطبيعة المادة تؤدي إلى تخريب الهويات القائمة وتشوهها تمامًا، أو تفرغها من الداخل من أي مضمون إنساني مركب حقيقي، ولا تترك سوى قشرة خارجية رقيقة تسمح بالمزيد من العلمنة البنيوية وبالمزيد من تفكيك الإنسان.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

* منقول بتصرف من:

عبد الوهاب المسيري. (2002). الفلسفة المادية وتفكيك الإنسان. ط. 1. دمشق، بيروت: دار الفكر: دار الفكر المعاصر. ص ص. 179 – 195.

** أستاذ الأدب الإنجليزي والمقارن بكلية البنات جامعة عين شمس.

[1] الحوسلة مصطلح يعني تحويل الإنسان الى وسيلة. وهو هدف من أهداف العلمنة الشاملة والترشيد المادي.